中医存废之争的历史和现状中“饭碗”、“政治问题”、“非学术因素”甚至“互相谩骂”等百味百态，使得辩证中医者需要更大的勇气去接受这些不该发生、却又会实际发生的事情。

历史学者看中医，当然会用历史的时间概念去度量；文化人看中医，往往不可避免地带有文化的评价尺度；而民族主义者看中医，则难免会带有更多的民族感情色彩；科学主义者看中医，当然会带有科学的理性特征[1]。中医并不需要同情，科学也不相信眼泪。口号没有用；名人所言也不足为凭；文化学者的感性褒扬并非是科学论证；“指示”更不能视为科学鉴定。中医科学性的争鸣需要的是科学和理性。

1 中医理论的存亡是否真的关系到中国文化根本精神的存亡

有哲学家说：“所以中医理论的存亡，实际上也涉及到了中国文化根本精神的存亡。如果能够把中医的理论重新确立起来，让大家认识到中医理论的合理性——虽然它不一定符合现在所谓的科学概念，但它本身是科学的——那么对于中国传统文化的信念，也可以恢复、确立起来。因此，复兴中医，也是复兴中国文化的一个非常重要的途径。”[2]这已经将中医上升到了“中国文化的根本精神”的高度，谁还敢辩论？难道想怀疑“中国文化的根本精神”不成？对中医并未作任何科学探讨，就斩钉截铁地宣布“它本身是科学的”，那还用得着辩论吗？这种既缺乏严密逻辑、又没有严格论证的武断，不是哲学家的思辨逻辑，更不是科学家的论证方式。其在哲学层面存在至少两个方面的错误。一是将社会科学哲学思想泛化并取代了自然科学哲学。客观地说，现代医学模式已经决定了医学属于自然科学和社会科学两者之间，既不是纯粹的自然科学，更不是纯粹的社会科学。但是，并不能因此说，社会科学的哲学思想方法适用于指导，甚至评价医学的一切问题。医学在生理层面的绝大多数问题，都是自然科学问题；在生理-心理层面，部分是自然科学问题，部分是社会科学问题；在心理-社会层面，则是社会科学问题。二是视东西方自然科学哲学为对立，而不是统一。动辄以“你们不懂黄老哲学”、“这是两个完全不同的哲学思想和理论体系”等拒人于千里之外。其实，中医本身就是强调对立统一的，为什么在这方面就不能有大一统的胸怀和勇气呢？辩证中医，需要理性地讨论，不需要武断地定论。

其实，中国传统文化不仅有几千年医学历史的源远流长，而且有经史子集、农工商兵、天文地理的博大精深，更有诗词歌赋、衣食住行、世俗民风的丰富多彩。从天文、历算、兵法、宗教，到戏曲、书法、茶文化、酒历史、词牌名、民歌谣，真可谓样样特色、件件精彩、行行辉煌。

中医只是中国传统文化的一部分，由中医看中国传统文化是“由器入道”、“以艺显道”。即使说阴阳是中国文化的基础之一，中国的文化学者们也已经证明了并非中医造就阴阳，而是以阴阳来统摄中医。因此，无论如何，中国传统文化是“道”，中医是“器”或“艺”；中国传统文化是“源”，中医是“流”。

“否定中医，就是否定中国传统文化”的话语，言重了。“否定中医的科学性，就是否定中国传统文化”的话语，上纲了。

2 如何看待中医学是中国文化的脊梁

有中医坚持者说“中医学是中国文化的脊梁”[3]。这样的话，即使是爱国的同胞们，恐怕也都难以接受。中国传统文化训诂——“过犹不及”啊！

任何传统文化对人类文明都有不可忽略的贡献。传统文化对文明的最基本、最基础、最重要、最核心的贡献是文字。文字是文明的最基本、最主要的承载体。

汉字是中华文明的最基本、最主要承载体，是中华文明对人类文明的重大贡献之一。中华文明为人类文明做出了重大贡献，不仅是人类文明中一朵奇葩，而且至今仍然闪耀着灿烂的光芒，这些都已经成为人类社会的共识，不容置疑。

中医只是中华文明的一个组成部分，如果说，中华文明是“源”，那么，中医就是“流”，而且仅仅是“流”，还算不上是“主流”。中华传统文化中，尤其是对于农耕文明的天文、气象的深刻认识和经验累积，以及天工开物般的技术发明等，才是中华文明之主流，不仅养育了世世代代中华儿女，而且至今仍然奉献于中华子孙。

“否定中医就是否定中华文明”的论断，难免有感情用事之嫌，不是理性的言辩，过于无限上纲上线，不足以服众，更不足取。